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Love, nature and art: the bastions of spirit

After almost one year blogging in Portuguese, this is my first attempt at writing a post in English. These days, with Google translator and a general heightened linguistic “savvyness”, it should be reasonable to expect a fairly broad reach for posts in Portuguese already, but it doesn’t hurt trying to improve access to ideas I think are worth sharing. The reader will surely find many English mistakes in these attempts, but as long as I manage to get the message across, I am happy.

My previous post was about how responsible I felt for trying to have a better attitude towards personal problems after reading Viktor Frankl’s account on the desolate conditions of concentration camp prisoners. With a gripping sensation in my heart and a need to stop now and then to catch my breath, I moved slowly through his detailed description of how he and his fellow inmates endured – physically and psychologically – the sheer wickedness perpetrated by the guards in the daily life of the camp.

The anguish that overflowed from these passages made it even more comforting to arrive, later on in the book, at one of the most beautiful descriptions of spiritual freedom I ever came across. Because I couldn’t find words better than the author’s to depict the powerful forces that can be unleashed by the spirit to counteract adverse circumstances, I will limit myself to replicate the long quote below.

“We stumbled on in the darkness, over big stones and through large puddles, along the one road leading from the camp. The accompanying guards kept shouting at us and driving us with the butts of their rifles. Anyone with very sore feet supported himself on his neighbour’s arm. Hardly a word was spoken; the icy wind did not encourage talk. Hiding his mouth behind his upturned collar, the man marching next to me whispered suddenly: “If our wives could see us now! I do hope they are better off in their Camps and don’t know what is happening to us.”

That brought thoughts of my own wife to mind. And as we stumbled on for miles, slipping on icy spots, supporting each other time and again, dragging one another up and onward, nothing was said, but we both knew: each of us was thinking of his wife. Occasionally I looked at the sky, where the stars were fading and the pink light of the morning was beginning to spread behind a dark bank of clouds. But my mind clung to my wife’s image, imagining it with an uncanny acuteness. I heard her answering me, saw her smile, her frank and encouraging look. Real or not, her look was then more luminous than the sun which was beginning to rise.

A thought transfixed me: for the first time in my life I saw the truth as it is set into song by so many poets, proclaimed as the final wisdom by so many thinkers. The truth — that love is the ultimate and the highest goal to which man can aspire. Then I grasped the meaning of the greatest secret that human poetry and human thought and belief have to impart: The salvation of man is through love and in love. I understood how a man who has nothing left in this world still may know bliss, be it only for a brief moment, in the contemplation of his beloved. In a position of utter desolation, when man cannot express himself in positive action, when his only achievement may consist in enduring his sufferings in the right way—an honourable way — in such a position man can, through loving contemplation of the image he carries of his beloved, achieve fulfilment. For the first time in my life I was able to understand the meaning of the words, ‘The angels are lost in perpetual contemplation of an infinite glory.’

In front of me a man stumbled and those following him fell on top of him. The guard rushed over and used his whip on them all. Thus my thoughts were interrupted for a few minutes. But soon my soul found its way back from the prisoner’s existence to another world, and I resumed talk with my loved one: I asked her questions, and she answered; she questioned me in return, and I answered.

‘Stop!’ We had arrived at our work site. Everybody rushed into the dark hut in the hope of getting a fairly decent tool. Each prisoner got a spade or a pickaxe.

‘Can’ t you hurry up, you pigs?’ Soon we had resumed the previous day’s positions in the ditch. The frozen ground cracked under the point of the pickaxes, and sparks flew. The men were silent, their brains numb.

My mind still clung to the image of my wife. A thought crossed my mind: I didn’t even know if she were still alive. I knew only one thing — which I have learned well by now: Love goes very far beyond the physical person of the beloved. It finds its deepest meaning in his spiritual being, his inner self. Whether or not he is actually present, whether or not he is still alive at all, ceases somehow to be of importance.

I did not know whether my wife was alive, and I had no means of finding out (during all my prison life there was no outgoing or incoming mail); but at that moment it ceased to matter. There was no need for me to know; nothing could touch the strength of my love, my thoughts, and the image of my beloved. Had I known then that my wife was dead, I think that I would still have given myself, undisturbed by that knowledge, to the contemplation of her image, and that my mental conversation with her would have been just as vivid and just as satisfying. ‘Set me like a seal upon thy heart, love is as strong as death.’

This intensification of inner life helped the prisoner find a refuge from the emptiness, desolation and spiritual poverty of his existence, by letting him escape into the past. When given free rein, his imagination played with past events, often not important ones, but minor happenings and trifling things. His nostalgic memory glorified them and they assumed a strange character. Their world and their existence seemed very distant and the spirit reached out for them longingly: In my mind I took bus rides, unlocked the front door of my apartment, answered my telephone, switched on the electric lights. Our thoughts often centered on such details, and these memories could move one to tears.

As the inner life of the prisoner tended to become more intense, he also experienced the beauty of art and nature as never before. Under their influence he sometimes even forgot his own frightful circumstances. If someone had seen our faces on the journey from Auschwitz to a Bavarian camp as we beheld the mountains of Salzburg with their summits glowing in the sunset, through the little barred windows of the prison carriage, he would never have believed that those were the faces of men who had given up all hope of life and liberty. Despite that factor — or maybe because of it — we were carried away by nature’s beauty, which we had missed for so long.

In camp, too, a man might draw the attention of a comrade working next to him to a nice view of the setting sun shining through the tall trees of the Bavarian woods (as in the famous water colour by Dürer), the same woods in which we had built an enormous, hidden munitions plant. One evening, when we were already resting on the floor of our hut, dead tired, soup bowls in hand, a fellow prisoner rushed in and asked us to run out to the assembly grounds and see the wonderful sunset. Standing outside we saw sinister clouds glowing in the west and the whole sky alive with clouds of ever-changing shapes and colours, from steel blue to blood red. The desolate grey mud huts provided a sharp contrast, while the puddles on the muddy ground reflected the glowing sky. Then, after minutes of moving silence, one prisoner said to another, ‘How beautiful the world could be!’

Another time we were at work in a trench. The dawn was grey around us; grey was the sky above; grey the snow in the pale light of dawn; grey the rags in which my fellow prisoners were clad, and grey their faces. I was again conversing silently with my wife, or perhaps I was struggling to find the reason for my sufferings, my slow dying. In a last violent protest against the hopelessness of imminent death, I sensed my spirit piercing through the enveloping gloom. I felt it transcend that hopeless, meaningless world, and from somewhere I heard a victorious “Yes” in answer to my question of the existence of an ultimate purpose. At that moment a light was lit in a distant farmhouse, which stood on the horizon as if painted there, in the midst of the miserable grey of a dawning morning in Bavaria. ‘Et lux in tenebris lucet’ — and the light shineth in the darkness. For hours I stood hacking at the icy ground. The guard passed by, insulting me, and once again I communed with my beloved. More and more I felt that she was present, that she was with me; I had the feeling that I was able to touch her, able to stretch out my hand and grasp hers. The feeling was very strong: she was there. Then, at that very moment, a bird flew down silently and perched just in front of me, on the heap of soil which I had dug up from the ditch, and looked steadily at me.”

(Victor Frankl in: Man’s Search for Meaning)

However gloomy the circumstances, the spirit can always rise above them. Solace and inner freedom can always be found in love, nature, art and spirituality.

O sofrimento em perspectiva

Qualquer problema que conheci na vida – minha e dos outros – parece irrelevante perto do que descreve Viktor Frankl, um sobrevivente do holocausto, a respeito dos campos de concentração.

Acho difícil ler esse tipo de narrativa e avanço com cautela, porque a cada linha o coração aperta mais e a garganta vai ficando com um nó. A sensação de angústia fica comigo por algumas horas e depois preciso ativamente procurar me desvencilhar dela. O autor é muito sincero nas suas descrições e consegue-se visualizar bem não só o que os prisioneiros passaram fisicamente, como também psicologicamente. A história do Holocausto é conhecida de todos, e envergonha-nos de pertencer a uma raça que foi capaz de canalizar tamanho mal na Terra.

O suplício daqueles seres humanos aprisionados, torturados, humilhados, injustiçados, simbolicamente e factualmente exterminados, fazem a crucificação de Jesus não parecer tão ruim assim. E o que dizer então dos nossos “problemas”? Depois de uma leitura dessas é inevitável pensar em como perdemos tempo e energia com bobagens. Em como, sonambulizados, menosprezamos as coisas mais essenciais das nossas vidas. Em como precisamos acordar e sentir mais, com gratidão, o nosso aqui-agora. Brigar e reclamar menos. Erradicar as tristezas levianas. Perdoar, reconciliar, limpar as pendências emocionais. E uma vez limpo o coração, lutar para manter viva a nossa alegria, assim como fomentar a alegria nos outros. Não nos deixar desencorajar disso por bobagem.

A leitura me fez lembrar de como precisamos lidar com nossos problemas de forma bem mais serena e madura do que estamos fazendo.

Tudo bem que é fácil pensar assim nos momentos em que tudo está relativamente em ordem na vida. Quando estamos sofrendo algum tipo de dor emocional ou física aguda, aquilo toma para nós uma dimensão subjetiva importante, e fica bem mais difícil manter a tranquilidade. E sabendo que a subjetividade é um fator importante, não cabe exigir agressivamente dos outros esse tipo de auto-controle. Terapeutas, por exemplo, precisam manter sempre acesa a capacidade de empatia, para depois, com habilidade, ajudar a colocar as coisas em perspectiva.

Pensando em si mesmo, porém, uma vez colocada em perspectiva a real dimensão do que nos aflige, perto de todas as dádivas de que desfrutamos apenas por viver em tempos de fartura e paz, me parece que temos o dever moral de vigiar melhor nossa própria forma de lidar com os problemas. Temos a obrigação íntima de manter uma rédea firme nas nossas reações às dificuldades do caminho. E se além de nos auto controlar formos um pouquinho mais fortes, somos capazes até de transformar essa compreensão em formas de ajudar os outros, apenas pela nossa atitude melhorada, ou de formas um pouco mais elaboradas e intencionais. Foi o que fez Frankl, que unindo seu background de psiquiatra com a sua experiência de prisioneiro de campo de concentração, criou uma abordagem psicoterapêutica para ajudar as pessoas a encontrarem sentido na vida, mesmo nos mais sofridos tipos de vida.

Não precisamos chegar a tanto, claro. Crescer e tentar ser alguém melhor já é uma grande responsabilidade, e está ao nosso alcance todos os dias. Então, que possamos nunca nos esquecer de empregar esforços na direção dessa simples verdade.

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A verdade nem sempre está no fundo de um poço

Certa vez um amigo – cujas opiniões, na época, eu considerava bastante – afirmou com um certo desdém, ao saber do meu signo astrológico, que “aquarianos são superficiais”. A afirmativa, meio em tom de brincadeira, meio em tom crítico, foi daqueles comentários supostamente inocentes, mas que ficam repercutindo na mente, levando a pensar nos desdobramentos do que significa.

Acho que todo mundo tem um certo orgulho bobo do seu signo. “Orgulho”, coincidentemente, é uma das características aquarianas – e aquela frase de alguma forma ferira esse meu orgulho. Até porque ela foi dita justamente numa época em que eu me aprofundava muito, na universidade, numa dissertação de assunto filosófico. Ser chamada de superficial naquele momento parecia uma afronta direta à qualidade do trabalho que eu estava desenvolvendo.

Hoje – anos depois desse episódio – me dei conta de que para mim, a superficialidade tem sim um sentido positivo. Tem a sua importância, e talvez até um efeito curativo.

Explico.

Desde que me entendo por gente tenho um jeito meio observador, meio perguntador a respeito da vida e das pessoas. Sempre gostei de estudar. Apesar de neurotípica, sempre me senti um pouco como uma antropóloga em marte: interessada em entender o meu contexto, mas não muito bem encaixada nele. Mais tarde, nos estudos universitários, frequentemente me via atraída para leituras de cunho mais filosófico e teórico, que me interessavam mais do que os manuais pragmáticos de psicologia aplicada. Era como se as leituras “perguntadoras” me levassem para mais perto das verdades do que as leituras “instrutoras”.

Esse meu jeito continua o mesmo, e nessa saga cheia de perguntas, ocasionalmente chego a algumas respostas provisórias.

O problema é que perguntar demais, aprofundar demais um determinado tema, a partir do intelecto, começa a fazer com que eu leve muito a sério as respostas a que eventualmente chego. Acabo esquecendo que as respostas são parciais e provisórias, e a mente começa a funcionar de maneira obtusa, fundamentalista talvez. Tudo passa a ser visto a partir daquela ótica – daquela teoria, daquela resposta – e o clima psicológico ao meu redor se torna sisudo, pesado. Provavelmente atrai até algumas inimizades e provoca alguns afastamentos. É uma seriedade que vem do excessivo perguntar, que toma proporções exageradas, que me torna mais chata, e que sinceramente, nem combina comigo. É um risco que estou sempre correndo, por causa do jeito perguntador, mas estou procurando ficar mais vigilante quanto a ele. Isto porque percebi que as superficialidades – as coisas da vida que não exigem um profundo pensar – são um contrapeso importante para que minha balança não fique desequilibrada.

Cheguei à conclusão – provisória talvez? – de que doses contínuas e não contrabalançadas de filosofia e metafísica provocam efeitos estranhos e não muito desejáveis em mim. Talvez seja imperícia minha, de não saber navegar no profundo sem me afogar lá embaixo. Mas sinto que há um bom aprendizado em abrir mais espaço, na vida, para o superficial e para o não saber. Existe uma paz em não precisar perguntar.

Não quero e nem consigo me livrar dos questionamentos profundos, mas certamente estou aprendendo a colocar um freio neles. Porque, como li num belo livro de psicoterapia existencial, “a verdade nem sempre está no fundo de um poço”. Às vezes as coisas são mais simples e superficiais do que parecem, e nem por isso, menos belas, verdadeiras, importantes ou necessárias.

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Uma campanha pela saúde mental

O Reino Unido tem visto nos últimos anos uma forte campanha de sensibilização pública quanto à questão da saúde mental, mais especificamente, um combate ao estigma da loucura. A mensagem básica é que pessoas com problemas psiquiátricos são pessoas como eu e você, apenas vulnerabilizadas por alguma circunstância; que a doença mental pode acontecer a qualquer pessoa e que o preconceito tem efeitos muito nocivos sobre quem já está sofrendo.

A campanha é um esforço conjunto de ONGs da área de saúde mental, e atua em áreas como monitoramento da representação da loucura na mídia, campanhas educativas, entrevistas com pessoas que sofrem de doenças mentais e lobby parlamentar para a causa.

Trabalhei nos anos de 2008 e 2009 para uma destas ONGs e participei do nascimento da campanha, que começou pequenininha, e que hoje tomou proporções importantes. 5 anos depois, percebo a diferença prática que tem feito. Recentemente a rede gigante de supermercados Asda foi forçada pela opinião pública a retirar de venda uma fantasia de “paciente mental” que estava à venda para os festejos de Helloween.

A empresa recebeu vários tweets e cartas manifestando o quanto a associação do sofrimento mental com uma figura de horror era lastimável, e pedindo um retratamento público. A questão foi parar na BBC e a empresa não demorou a se pronunciar, pedindo profundas desculpas pelo lapso, anunciando que retirou imediatamente a fantasia de circulação e que doará uma quantia significativa para uma das principais ONGs que integram a campanha.

É o tipo de resposta institucional que se espera de uma corporação que queira se manter respeitável perante um público exigente. E é o tipo de atitude pública que pode ser desenvolvida com campanhas educativas persistentes e bem executadas.

campanha saúde mental

As Donas Marias

Depois de ler este artigo sobre as implicações da lei das domésticas para as famílias, para o Estado e para o equilíbrio trabalho-vida privada no Brasil, lembrei de Dona Maria (nome fictíceo), uma senhora que conheci quando funcionária de uma prefeitura num interior pobre do Brasil.

Dona Maria vinha sendo acompanhada pelo serviço social da prefeitura e pela justiça por apresentar dificuldades em criar seus filhos, que estavam se envolvendo em problemas de violência e apresentando necessidades de cuidados de saúde não atendidos, caracterizando, aos olhos do sistema, negligência e abandono parental. Quando a conheci, Dona Maria estava prestes a poder perder a guarda das crianças, e meu papel era ouvi-la para avaliar as razões da “sua” negligência. Não demorou para perceber que suas “falhas” como mãe resultavam em grande parte de uma longa história de tentativas frustradas de inserir seus filhos na rede de saúde e educação da cidade.

Encaminhamentos não realizados, falhas grosseiras no atendimento, falta recorrente de vagas em creches e escolas, expectativa de aceitação contente de trabalhos em condição semi-escrava são exemplos de coisas que acontecem às pessoas mais pobres no Brasil. O quadro costuma ainda ser coroado por comentários e tratamentos desmoralizantes, que culpam as Donas Marias por todas as ausências, abusos e imperícias do sistema. No seu lugar, qualquer um começaria a ter muita dificuldade em criar os seus filhos.

Alguns bons profissionais entendiam a posição objetiva e subjetiva de Dona Maria, e trabalhavam para que pequenas vitórias fossem conseguidas nesse quadro desolador, articulando parcerias que pudessem ajudá-la a reverter a situação em que sua família se encontrava. Mas o discurso de muitos que conheciam “o caso” – e que tinham aguma influência sobre ele – era perverso: culpabilizavam Dona Maria por todas as falhas que no fundo eram do sistema educacional, de saúde, trabalhista e judiciário.

Dona Maria e sua “família problemática” eram o ponto onde estouravam todas as precariedades institucionais que o cidadão brasileiro – especialmente o das classes pobres – é forçado a driblar com suas forças individuais.

O caso de Dona Maria era “antigo” e considerado “sem solução” pelos que a conheciam, pois estava sob o escrutínio do sistema há muito tempo, bem antes de eu começar a atendê-la. E acredito que sua família tenha continuado a ser, por muito tempo depois de mim, atravessada por essas autoridades, que ditavam exigências sobre sua vida familiar oferecendo quase nada em troca.

Não cheguei a conhecer o desfecho do seu caso porque a impotência, a frustração e a vulnerabilidade de trabalhar desde dentro de tal sistema fizeram com que eu logo optasse por mudar de trabalho. Acredito que é possível – e alguns bons trabalhadores públicos heroicamente o fazem – estar dentro do sistema para minimamente reverter essas tendências. Mas são necessárias altas doses de resistência, coragem e fé – doses que naquele momento da vida eu não tinha condições de oferecer.

Sempre terei admiração por estes, mas tenho ainda mais pelas Donas Marias. Torço para que leis e debates sociais como este das domésticas comecem a empurrar os brasileiros a rever as profundas reformas a serem exigidas. Primeiramente de si mesmos, nas suas relações cotidianas com a questão de classe, pois é nos pequenos gestos e atitudes que se revela a necessidade de marcar o pobre como alguém diferente e inferior. E em última instância dos governantes e instituições locais e nacionais, encarando-os como nosso reflexo e nossa representação, de quem esperamos grande esforço, caráter e consistência na amenização do abismo social brasileiro.

família pobre brasileira

Quando a compreensão vira omissão

Existe uma diferença entre ser compreensivo e ser omisso, e às vezes é bem difícil achar o ponto de equilíbrio entre estas duas posturas. Na última aula de psicoterapia discutimos uma situação real em que uma colega, que participava como cliente no exercício prático de terapia, dizia estar prestes a fazer uma escolha de vida que eu, conhecendo um pouco da sua história, percebia como sendo péssima para ela. Era, aos meus olhos, uma espécie de fuga ilusória que iria desembocar, lá na frente, no mesmíssimo problema do qual ela tentava fugir. Seria ainda pior, pois a escolha tinha implicações éticas duvidosas e ela voltaria ao problema original com o “bônus” do sentimento de culpa por ter prejudicado alguém.

Um outro colega estava atuando no exercício como terapeuta desta pessoa, e eu era uma das observadoras da sessão. O colega-terapeuta conduziu a sessão, ao meu ver, de modo completamente omisso, fazendo apenas perguntas abertas e deixando a pessoa divagar por conta própria até chegar bem perto de concluir que aquela sua ideia era ótima para o seu projeto de vida. Eu, de observadora, me contorcia na cadeira, com uma baita vontade de interferir. Ao final, nos meus comentários, coloquei que discordava da forma com que a sessão fora conduzida, e que achava que o terapeuta deveria ter apontado claramente o problema que seria a pessoa tomar aquela decisão. O grupo se posicionou contra mim dizendo que não é papel do terapeuta dar a sua opinião sobre o que o cliente deseja fazer. Argumentaram que como amigos também falariam o que eu queria falar, mas não como terapeutas.

Juro que não entendo isso. As pessoas devem sim ser deixadas livres para escolher, mas se algum cliente ou amigo – não importa – me revela algo que na minha avaliação vai ser prejudicial para ele(a), que não esper de mim uma sanção para a sua atitude. Existe a hora de silenciar e a hora de dizer claramente o que se pensa. Mesmo a atitude compreensiva, que é peça-chave de uma boa terapia, tem um limite, pois às vezes quem cala pode estar simplesmente endossando um grande erro.

caminhos

Navegando pela psicologia e pela espiritualidade

Tendo terminado de escrever, há pouco tempo, uma dissertação sobre a dimensão espiritual da existência humana – um tema de importância central para mim – segundo a concepção da psicoterapia existencial, pensei em dividir aqui alguns detalhes do caminho que me conduziu ao curso que estou fazendo, na Inglaterra, sobre essa abordagem. A dissertação em si posso até vir a compartilhar no futuro, mas prefiro esperar o feedback dos professores para descobrir até que ponto meu entendimento do assunto foi acurado, ou então influenciado por aquilo em que quero acreditar: que essa abordagem não só valida a espiritualidade como também abre espaço para a livre expressão dos entendimentos espirituais que nós terapeutas e nossos clientes possamos ter.

O tema me é caro em função das amarras ideológicas – basicamente, uma concepção materialista de homem, que exclui e até menospreza a questão espiritual – que permearam meus anos de formação no Brasil, e que me levaram por caminhos profissionais causadores de grande desequilíbrio psicofísico.

A espiritualidade esteve presente na minha vida desde o nascimento até os primeiros anos de faculdade, a partir dos quais se seguiu um período de grande ceticismo e materialismo. Claro que além de ter sido uma forte influência externa, a adesão a uma visão materialista-cética do ser humano foi uma concessão, um erro de minha própria parte.

Considero estes anos de formação materialista um “período opaco”. Nele houve muito aprendizado e desenvolvimento intelectual; adquiri títulos e méritos acadêmicos, que tiveram seu papel social de abertura de portas profissionais, mas acabei me tornando uma pessoa pior e mais fraca em muitos sentidos. Julgamento arrogante dos caminhos alheios e períodos recorrentes de grande estresse e ansiedade com repercussões físicas sérias foram se acumulando em meu ser. O desconforto existencial cresceu sutilmente, até passar a ser meu modo de funcionamento padrão.

Esse processo aconteceu ao longo de mais ou menos dez anos, até chegar um momento em que uma espiral de eventos negativos ao meu redor me levaram quase ao fundo. Ao “período opaco” seguiram-se cerca de dois anos de “golpes da vida” aos quais, em função de ter aberto mão de valores e saberes tão importantes para mim, eu não soube como responder. Afastada da espiritualidade, eu tinha perdido completamente meu centro de força interior. O resultado foi bastante confusão, tristeza e desequilíbrio físico-emocional.

A página turbulenta só começou a ser virada quando, por conta de encontros e reencontros importantes comigo mesma e de alguns acontecimentos, a espiritualidade voltou a fazer parte de minha atenção cotidiana. Não aderi a nenhum grupo ou ideologia específica, mas fui reestabelecendo minha conexão com o divino através de leituras, músicas, pessoas, lugares e experiências luminosas. Bastante auto-observação e reflexão – e um esforço descomunal para parar de me sentir vítima da vida e voltar a ser uma pessoa mais leve – junto com estes encontros felizes acabaram por naturalmente me reconectar à fonte espiritual. Não foi fácil nem automático, mas aos poucos fui voltando a me sentir uma pessoa forte. Aprendi a ser auto confiante sem subjugar os outros e recuperei a coragem seguir em frente sendo eu mesma. A paz e a tranquilidade voltaram a ser meu estado homeostático – obviamente perturbável vez ou outra, mas nada que hoje eu não consiga driblar sem perder meu próprio centro.

Coincidentemente – ou não – a estas mudanças internas positivas começou a se seguir uma chuva de presentes e boas surpresas da vida. Melhor dito, antes os presentes estavam ali – eles sempre estão – mas eu é que estava muito ensimesmada e cega para percebê-los. E aqui retorno ao ponto que me levou originalmente a escrever esse post: um destes presentes foi descobrir um pequeno ninho de treinamento profissional sério e reconhecido em psicoterapia na Inglaterra (onde eu havia decido voltar a morar sem saber o que poderia fazer profissionalmente) no qual a espiritualidade é, se não estimulada, ao menos muito bem aceita.

Quem lê isso pode estar pensando: mas existem tantos locais sérios de treinamento para terapias espiritualistas por aí, porque teria sido tão surpreendente e especial encontrar este ninho? É uma questão de encaixe pessoal. Em primeiro lugar, não existem tantos assim aqui na Inglaterra. Em segundo, tenho uma preocupação em equilibrar o conteúdo do treinamento com o seu poder de entrada social no mercado de trabalho. Em terceiro, e o mais importante ponto, eu não gostaria de abraçar, no atual momento, um caminho espiritualista que descartasse as técnicas e saberes da psicoterapia tradicional. Isto porque além de ter sido meu principal treinamento, não considero que tenho nenhum tipo de habilidade espiritual especial que me permita abandonar as técnicas “humanas”.

Acredito que minha força profissional reside nos métodos mais tradicionais de presença, escuta e conversa, com base nas tramas da realidade física, e por isso as coisas que aprendo na psicoterapia tradicional são de grande valor para mim. Mas hoje, com o filtro do entendimento espiritual da condição humana ligado de forma perene, quero seguir um caminho que seja uma boa síntese dos meus valores espiritualistas com aquilo que me sinto capaz de realizar. Os desdobramentos desse caminho-síntese ainda são uma incógnita, só que isso não me aflige mais. As incertezas da vida, que antes me provocavam grande medo, agora são vistas por mim com uma espécie de curiosidade feliz.

Sabedora de quais valores me fortalecem e me guiam e realista quanto aos meus potenciais, parece que encontrei um bom lugar para me desenvolver profissionalmente. Vamos ver se o feedback da dissertação e o progresso ao longo do treinamento confirmarão isso, ou se me instigarão a rever os planos e reajustar mais uma vez as velas.

chegando no cais

Do pensamento-seita ao pensamento livre

Uma pergunta que tenho me feito bastante ao longo da vida adulta: o que há com grupos, teorias e seus adeptos que os faz invariavelmente adquirir aspectos de seita e fundamentalismo?

Não me excluo da proposição: eu mesma já fui defensora ferrenha de certas verdades e princípios filosóficos, como se toda a realidade devesse neles se encaixar. Defendi combativamente pontos de vista que hoje deixaram de ter importância ou sentido para mim. E é curioso que enquanto estamos fundamentalistas a respeito de algo, não é assim que nos percebemos: parece apenas uma questão de afirmar “o que é certo”.

Vivi bastante essa oscilação entre verdades cristalizadas na época da faculdade. Estudei psicologia há mais de dez anos em uma cidade do interior do Brasil, onde cada grupo teórico se apresentava como um clube particular buscando angarear sócios. Para acessar e permanecer no clube era necessário seguir à risca certas regras morais, linguísticas e comportamentais, tácitas e explícitas. Desde o início dos estudos a guerrilha entre as diferentes verdades me angustiava, pois via em muitas delas idéias que faziam sentido e que apontavam para uma base comum.

Lembro que no primeiro ano de faculdade ainda, já percebendo a pressão que os grupos exerciam sobre os estudantes para que escolhessem uma identidade teórica mais fechada, eu dizia aos colegas: “acho que vou ter que inventar minha própria teoria”. Fui acusada de heresia e pretensão, mas meu intento não era subestimar a complexidade de tudo que já existe – eu apenas buscava uma psicologia mais aberta e universalista, que acomodasse as boas idéias e bases comuns que todos os grupos possuíam.

Por outro lado, o ecletismo irresponsável – a junção de pedaços e técnicas sem o devido aprofundamento do seu significado, levando em conta apenas o critério do ego, ou “aquilo que me serve” – era uma postura que também não tinha apelo. Perdida entre o fundamentalismo e o ecletismo superficial, terminei a faculdade escrevendo sobre a necessidade de que as formações em psicologia estimulassem estudos de base mais filosófica e menos sectária, deixando de tratar teorias como fetiches e buscando uma base mais universalista para suas discussões.

Dali em diante minha investida na psicologia tomou um rumo bastante acadêmico-teórico por alguns bons anos, até o ponto em que comecei a sentir a aridez do que seja qualquer teoria sem uma boa prática – mas isto é uma posição pessoal e seria tema para outra conversa. O que importa é que olhando hoje para a época da faculdade, percebo que além do contexto de época e lugar, também esta pouca experiência contribuía para a “gravidade” da ansiedade que eu sentia frente à pressão para fechar pacote com um grupo definido, e assim ter direito à identidade de psicóloga.

Uma vez que se começa a ser psicólogo para um outro ser humano, fica evidente que quanto mais fechado o conceito com que se trabalha, mais pobre e menos efetiva – quando não danosa – é a intervenção. Por mais que os sectarismos tentem englobar e explicar a totalidade da vida, ela é sempre muito mais dinâmica e poderosa do que as verdades cristalizadas em um livro qualquer.

Voltando à pergunta inicial, há um ingrediente ainda mais poderoso do que a mentalidade obtusa e a inexperiência que parece estimular o sectarismo: a insegurança de se trilhar um caminho mais criativo, que acaba sendo também mais solitário. Em muitos aspectos, é mais fácil pertencer a uma ordem e ser cegamente guiado por seus preceitos. A fórmula já está pronta, são oferecidas autoridades morais em quem se espelhar e existem dispositivos institucionais para proteger os adeptos de condenação moral no caso de equívocos.

Ser espelho, seguir regras e trilhar por searas conhecidas é importante para a formação básica do caráter pessoal e profissional. Mas, para os espíritos mais inquietos, sempre chega o tempo em que as verdades prontas passam mais a amarrar do que a viabilizar o seu ser e as suas energias. Neste momento é preciso decidir entre permanecer na segurança do “mais do mesmo” ou quebrar com os padrões conhecidos, adotando uma postura discernente e, inevitavelmente, dissidente. Desnecessário dizer que a segunda opção requer uma dose extra de coragem e de confiança em si mesmo, pois sobrarão críticos para este tipo de escolha, e faltarão garantias de que ela seja sustentável.

Os trabalhos mais bonitos e inspiradores que conheço, porém, fizeram justamente o movimento de quebrar com alguma tradição e trilhar um caminho mais solo e autêntico. Este tipo de postura não é dada a pregar fórmulas, e por isso não costuma fazer escola. Mesmo assim, sua criatividade transborda e irradia: realizando-se no que faz e sem nada precisar impor, estimula os outros a buscarem eles também formas mais livres e criativas de viver, pensar e trabalhar.

criatividade

Educar a percepção

Dia desses encontrei foto minha do período da adolescência, uma época da vida que memorizei como conturbado, cheio de desilusões amorosas, inseguranças, sentimentos de solidão e de incompreensão. A verdade era que eu não via a hora de ficar adulta, imaginando que mais velha, independente e formada, aquele turbilhão de sentimentos obscuros acabaria e eu encontraria alguma paz.

Essas especulações se revelaram em algum grau verdadeiras, pois me sinto muito mais confortável na minha pele hoje do que me sentia aos 15 anos de idade. Mesmo assim, olhar para meu semblante naquela foto não deixou de surpreender. Nela eu parecia – e estava – jovial, alegre e relaxada. Um estado de espírito que não tinha ficado registrado nos meus arquivos conscientes a respeito da adolescência. E junto com a surpresa da foto vieram lembranças de outros momentos e aspectos felizes daquela época, os quais minha memória vinha preferindo deixar escondidos em alguma região inacessível.

Isto me fez pensar em como nossa memória é criteriosamente seletiva. Ela encadeia acontecimentos e sensações de modo a compor o enredo em que preferimos acreditar. A realidade sempre pode ser vista de vários ângulos, mas quase sempre escolhemos uma história específica que queremos contar para nós mesmos, e ficamos apegados a ela. A realidade dos fatos existe – há vidas com mais desafios, outras com menos – mas ela é bastante filtrada e depurada para caber em nossa interpretação.

Muito mais do que uma coleção de fatos objetivos, nossa memória é carregada de emoções e subjetividade. Quando a história que ela nos conta não é particularmente feliz ou provoca sofrimento, pode ser bastante frutífero perguntar-se sobre como vimos interpretando nossa própria realidade. Algo simples como a surpresa de uma foto inesperada, um reencontro com alguém do passado ou um depoimento de um amigo antigo pode provocar isto. Auto análise, meditação e terapia pessoal também.

O mesmo princíprio envolvido neste ‘desconfiar da própria memória’ ajuda a lançar luz sobre nossa vida atual e nossas esperanças para o futuro. Estamos valorizando de forma justa as alegrias que nos são concedidas pelo momento presente? Elas vão desde as coisas mais básicas, como estar vivo e ter boa saúde, até os prazeres mais refinados como ler, pensar, emocionar-se, ser amado e amar. E da mesma forma, estamos mantendo acesa a chama da esperança de dádivas tão ou mais belas, ou outras ainda, que nem podemos imaginar, a serem trazidas pelo dia de amanhã?

Apaziguar nossa relação com os tempos da vida – sejam eles passados, presentes ou futuros – requer que eduquemos nossa percepção da realidade. Envolve focar e ser gratos por aquilo que temos, compreendendo com mais serenidade aquilo que nos falta, por que nos falta, e o que podemos aprender com isto. Até mesmo às faltas temos razões para agradecer: são elas que nos mantêm em constante movimento.

percepção